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  • flowerchen77

Le Son - Un Outil Au-delà de Āsana et de Prāṇāyāma

Ce blog est une citation d'une conférence donnée par TKV. Desikachar en 1987. Dans le texte original, les chapitres du Yoga Sūtra ne sont pas explicitement mentionnés, j'ai donc cité les sources des chapitres en plus.


Comme le lecteur le sait peut-être, outre l'Ashtanga Vinyasa Yoga, nous enseignons également le Vinyasa Krama Yoga et le Prāṇāyāma. Une contribution unique de T. Krishnamacharya à la pratique des asanas est l'utilisation des sons lors de la pratique de Āsana et de Prāṇāyāma.  L'une des façons de pratiquer le Vinyasa Krama Yoga et le Prāṇāyāma consiste à combiner mantra et chant. Dans les phases initiales de l'application des mantras et des chants à Āsana et Prāṇāyāma, il est nécessaire de consacrer plus de temps à la communication avec les pratiquants afin de comprendre pleinement le "pourquoi" et le "qu'est-ce qui se passe". En contournant le mental, le chant dans la pratique nous permet d'accéder à ce moi plus vrai, ce lieu de tranquillité en chacun de nous.

 

Note de l'éditeur : La conférence suivante a été donnée par TKV. Desikachar lors du séminaire Viniyoga America à l'université de Colgate en août 1987.


Question : Nous avons brièvement abordé āsana et prāṇāyāma dans ces cours sur les différentes composantes de la pratique du yoga.  J'aimerais que nous examinions la question suivante : "Y a-t-il quelque chose de plus au-delà de āsana et de prāṇāyama ?  Y a-t-il quelque chose de plus que āsana et prāṇāyāma ?


TKV. Desikachar : Ce matin, je récitais quelques versets sanskrits dans lesquels les grands maîtres disent qu'à cette époque de l'évolution du monde, connue sous le nom de Kaliyuga(*1), les disciplines strictes qui devraient aller de pair avec le yoga ne sont pas possibles.  La pratique vigoureuse d'āsana avec bandha et mudrā, une très bonne position assise, une longue rétention de la respiration après l'inspiration et l'expiration - tout cela n'est pas possible à cette époque.  Il faut donc trouver d'autres moyens.


Dans ce contexte, qu'entend-on par yoga ?  Pour les anciens, le yoga n'était pas seulement une gymnastique physique ou respiratoire.  Le yoga consiste à agir sur l'ensemble de la personne de manière à ce que l'esprit passe du manque de concentration habituel à un esprit capable de se concentrer sur quelque chose d'important.  L'objet de la concentration peut être Dieu, la maîtrise de soi ou toute autre idée importante.


Patañjali définit le yoga comme la capacité à orienter l'esprit vers quelque chose (Y.S-I.2), même si c'est complexe, et à conserver cette orientation pendant un certain temps, jusqu'à ce que l'on comprenne clairement quelque chose à propos de cet objet.  Le yoga est donc la tentative consciente d'orienter l'esprit dans une direction souhaitée.  Cela nécessite certaines pratiques et disciplines car nous devons défaire beaucoup de choses qui nous sont arrivées dans le passé.


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I.2 : Yogaḥ Citta-Vṛtti-Nirodhaḥ

Le yoga consiste à diriger la conscience par l'intermédiaire de l'esprit dans une direction choisie avec continuité (T Krishnamacharya).

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Les anciens ont pensé qu'il fallait trouver un système plus simple pour changer l'esprit - quelque chose qui ne nécessiterait pas toutes les rigueurs de la discipline du corps, de la respiration, des habitudes alimentaires, etc.  C'est pourquoi Manu, notre ancêtre, a dit, dans le Kaliyuga, que le moyen pratique de changer un esprit perturbé est le Saṃkīrtana.  Manu dit que nous devons continuer à réciter le nom de Dieu, encore et encore.  Il dit de ne pas s'inquiéter des disciplines ; cela viendra plus tard.  Commencez simplement par réciter le nom de Dieu.


Je voudrais que vous réfléchissiez cette question. Dans le yoga, est-il possible de proposer que même quelque chose de mécanique puisse donner de bons résultats ?  Examinons cette question à l'aide du Yoga Sūtra de Patañjali.  Dans le premier chapitre, différentes méthodes sont proposées.  La première proposition de Patañjali n'est pas āsana, ni prāṇāyāma, mais ce qu'il appelle Īśvara Praṇidhāna (Y.S-I.23 & I.24).


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I.23 : īśvara-praṇidhānāt-vā 

(Poursuivant la pensée du sutra précédent) ou, on peut atteindre nirodha en s'abandonnant au Seigneur. (Srivatsa Ramaswami)


I.24 : kleśa-karma-vipāka-āśayaiḥ aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ

īśvara (le Seigneur) est un Soi (conscience) unique, qui n'est pas touché par ce groupe de quatre choses : la douleur, l'activité, les expériences résultantes, les actions restantes non mûres. (Srivatsa Ramaswami)


Remarque : dans le yoga, īśvara n'est pas un créateur, un soutien ou un destructeur, comme dans d'autres religions (telles que les Purāṇas, le christianisme, le judaïsme), mais il est la conscience pure.  īśvara est comme l'âme individuelle, mais n'est pas affecté par ces quatre choses : la douleur, l'activité, les expériences résultantes, les actions non mûres restantes.  īśvara est la liberté, l'entrepôt potentiel de toutes les connaissances.

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C'est ce qu'on appelle le yoga : L'esprit a tellement d'activités différentes, certaines bonnes et d'autres mauvaises.  Il est possible de changer cet esprit par la pratique.  Il ne définit pas la pratique.  Il dit simplement Abhyāsa (pratique) (Y.S-I.12、I.13、I.14).


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I.12 : abhyāsa-vairāgyābhyāṃ tat-nirodhaḥ

Le guide des activités de l'esprit provient de ces deux dispassions : la pratique (abhyāsa) et vairāgyā (absence de désir). (Srivatsa Ramaswami)


I.13 : tatra sthitau yatnaḥ abhyāsaḥ 

La pratique est la tentative répétée ou constante de rester avec l'objet. (Srivatsa Ramaswami)


I.14 : saḥ tu dīrgha-kāla-nairantarya-satkāra-ādarā-āsevitaḥ dṛḍha-bhūmiḥ

La pratique effectuée pendant une longue période sans interruption devient alors fermement 

établie dans l'esprit. (Srivatsa Ramaswami)

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C'est comme si j'allais chez le médecin et que 

celui-ci me donnait une feuille de papier et me disait : "Achetez ce médicament." 

J'ouvre la feuille de papier et il n'y a rien, juste un nom.  Patañjali dit simplement "pratiquez", mais il ne dit pas de quelle pratique il s'agit.  Puis il dit que, bien sûr, certaines personnes sont nées chanceuses.  Ils n'ont pas besoin de travailler dur ; c'est déjà en eux (Y.S.-I.19).  Et il ajoute qu'il faut beaucoup d'enthousiasme.  Si vous avez l'enthousiasme, la force motrice, vous réussirez (Y.S.I-21).  Mais que faire ?


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I.19 : bhava-pratyayaḥ videha-prakṛti-layānām

Certaines personnes sont nées (bhava) dans l'état de yoga (pratyaya) et peuvent atteindre des états profonds (videha). (TKV Desikachar)


Inévitablement, du fait que nous sommes des millions dans le monde, il y aura des personnes qui naîtront dans un état de yoga.

Certains naîtront dans un état de yoga. Ils n'ont pas besoin d'exercice ou d'autodiscipline.Mais ces personnes sont rares et ne doivent pas être enviées. En fait, certaines d'entre elles pourraient ne pas être capables de résister à l'influence des tentations du monde et perdre leurs capacités naturelles.


I.21 : tīvra-saṃvegānām-āsannaḥ Nos objectifs sont plus proches, ou plus facilement accessibles (asannah) lorsque notre implication dans la vie est intense (tivra) et enthousiaste (samveganam).

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Lorsque vous allez chez le médecin, il parle, examine et teste le genou, le cou, etc.  Mais ce qui compte vraiment, c'est la feuille de papier qui indique quel médicament prendre, quand le prendre, etc.  Nous l'attendons donc.  Nous voulons la voir.


Notre feuille de papier commence par ce que Patañjali appelle Japa (Y.S.-I.28).  Japa est la récitation d'une force supérieure symbolique, encore et encore.  Pour les hindous, c'est Oṁ (Y.S.-I.29), pour les musulmans, c'est Allah.  Quoi qu'il en soit, vous ne devez pas être apathique à ce sujet ; vous devez vouloir le faire.


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Y.S.-I.28 tat-japaḥ tat-artha-bhāvanam

Ce sutra dit : 

 (1) Dites "OM"

 (2) Pensez à la signification

 (3) Dites ensuite "OM"

 (4) Pensez ensuite à la signification.

Répétez.

(Srivatsa Ramaswami)


Y.S.-I.29 : tataḥ pratyak-cetanā-adhigamaḥ-api-antarāya-abhāvaḥ ca

La méditation sur Īśvara, comme mentionné précédemment, a pour résultat que l'esprit perçoit directement la conscience individuelle (la conscience pure en 

moi ; le Soi) et également la suppression de tous les obstacles.  L'esprit est capable d'atteindre le "Soi" et les obstacles sont automatiquement éliminés. (Srivatsa Ramaswami)

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Japa est donc le premier conseil de Patañjali pour rectifier un esprit non focalisé.  Seuls ceux qui en ont fait l'expérience peuvent en apprécier l'effet.  Mais il n'insiste pas sur ce point. Patañjali a une bonne stratégie qui consiste à ne pas insister sur 

quoi que ce soit.  Car l'insistance s'accompagne d'une légère résistance.  Ou bien vous dites : "C'est ce que dit le livre... je dois le faire."  Au lieu de cela, il dit, si vous voulez, vous pouvez essayer ceci. (Y.S.-I.33 est la première méthode.  I.34 est la 2e méthode.  I.35 est la 3e méthode.  I.36 est la 4e méthode.  I.37 est la 5e méthode.  I.38 est la 6e méthode.  I.39 est la 7ème méthode)


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Y.S.-I.33 : maitrī-karuṇā-muditā-upekṣānāṃ sukha-duḥkha-puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṃ bhāvanātaḥ 

Si l'attitude mentale est tombée, le yogi doit cultiver ces quatre attitudes envers quatre groupes de personnes.  Ces attitudes constituent l'une des sept pratiques dont parlera Patañjali. (Srivatsa Ramaswami)


Y.S.-I.34 : pracchardana-vidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya

Une autre façon de contrôler l'esprit est de faire une longue expiration complète et de retenir le 

souffle.  Pratiqué quotidiennement, l'esprit devient clair et calme (Srivatsa Ramaswami).


Y.S.-I.35 : viṣayavatī vā pravṛttiḥ utpannā manasaḥ sthiti-nibandhinī

La troisième méthode proposée pour revenir à un esprit unique (ekāgratā) consiste à garder un objet devant l'esprit. (Srivatsa Ramaswami)


Y.S.-I.36 : viśokā vā jyotiśmatī

On peut contrôler son esprit en regardant une flamme ou en imaginant dans son cœur.  Cela permet d'éviter la dépression.  La lumière et le cœur sont associés.  (C'est une méthode de méditation dans les Vedas/Upanisads.) (Srivatsa Ramaswami)


Y.S.-I.37 : vīta-rāga-viṣayaṃ vā cittam

En méditant sur des personnes sans désir (par exemple les Sannyāsīs, les sages) ou en les voyant directement, le mental peut être maîtrisé. (Srivatsa Ramaswami)


Y.S.-I.38 : svapna-nidrā-jñāna-ālambanaṃ vā

La contemplation du sommeil réparateur, ou d'un rêve divin et bienheureux, est la sixième méthode. (Srivatsa Ramaswami)


Y.S.-I.39: yathā-bhimata-dhyānādvā

Prenez votre pratique religieuse préférée et méditez dessus. (Srivatsa Ramaswami)

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Le premier conseil qu'il donne est donc de réciter Oṁ pour les hindous, ou quelque chose de semblable pour les autres, lentement, de manière appropriée, un certain nombre de fois.  D'une manière ou d'une autre, les choses changeront. 

Pouvons-nous croire cela ?


Je vais vous donner un exemple.  Lundi, le pauvre Martin était dans tous ses états.  Il arrive ici à 8h45, et il veut faire tant d'annonces. 

Il devait être fatigué, car il avait beaucoup à faire.  J'étais assis là, à le regarder, et je me suis demandé comment je pourrais transformer cet esprit désorganisé en un esprit organisé.  Je me suis dit que c'était très simple.  Je vais commencer par chanter.  Vous vous souvenez, nous avons chanté un peu, puis nous étions prêts pour le cours.


Comment cela se produit-il ?  Cela m'a toujours laissé perplexe.  Lorsque mon père bénit un mariage, il psalmodie toujours.  Dès qu'il commence à chanter, l'atmosphère de la pièce change.


Je n'ai jamais compris comment cela se produisait, mais cela se produit.  C'est arrivé lundi.  Il n'y avait que quatorze mantras qui disaient simplement "entendons les bonnes choses dans 

l'oreille" (Om Bhadram Karnebhih Shanti mantra).  Mais avec ces lettres, avec certaines notes, il y a eu un changement dans la pièce.  Cela se produit grâce au pouvoir du son.  Que ce soit Oṁ ou quelque chose d'autre qui parle d'une force supérieure, cela a un pouvoir.


En fait, c'est la base de notre grammaire sanskrite.  La grammaire sanskrite est appelée Śabdanuśāsana.  En d'autres termes, lorsque vous commencez à entendre un son, vous vous rendez compte de ce qu'il représente.  Vous ne vous souciez pas de ce qu'il signifie, vous continuez simplement à réciter le son.  Śabda signifie le son - Oṁ ou Nārāyaṇa, ou Jésus-Christ - peu importe ce que c'est.  Vous continuez à le répéter et vous finirez par comprendre ce que ce son représente. 


Très souvent, les gens ont été attirés par le son vers la réalité.  C'est sur cette base que nos ancêtres ont proposé une technique très simple.  Si vous avez une entité que vous aimez, peut-être votre professeur ou votre Dieu, ou qui que ce soit d'autre, essayez de trouver un moyen de l'exprimer.  Ainsi, au moins votre esprit sera plus calme et peut-être qu'un jour vous entrerez en contact avec l'objet.


Il y a toujours un lien entre Śabda, le son, et le fait.  Vous pouvez le savoir ou ne pas le savoir.  Souvent, les principes que ces sons représentent, comme Dieu, nous sont inconnus.  Où pouvons-nous montrer Dieu ?  Mais nous pouvons en parler.  Certains sons représentent Dieu.  Pour l'hindou, aucun autre son n'est plus acceptable pour Dieu que Oṁ.


La récitation de ces sons doit donc nous amener à un niveau supérieur.  C'est ce que le chant doit faire.  D'une certaine manière, nous sommes élevés.  Et lorsque je dis cela, je ne fais la promotion d'aucune religion.  C'est simplement un fait que le son a un effet sur l’esprit.


Je vais vous raconter une histoire.  Il y a une quinzaine d'années, dans notre État du Tamil Nadu, un parti politique dirigeait toute l'Inde.  C'est alors que sont apparus de très bons orateurs politiques d'un autre parti.  Leur seule qualité était qu'ils connaissaient le tamoul et qu'ils avaient une façon particulière de 

parler.  D'une manière ou d'une autre, ils modifiaient leur voix pour lui donner une qualité que l'on aimait écouter.  Certains disent que c'était l'alcool, mais c'était peut-être aussi la pratique.  En trois ans, le parti politique au pouvoir a été renversé et remplacé par un parti qui n'avait aucune 

qualification, si ce n'est que lorsqu'il parlait, on voulait l'écouter.  Leur force n'était ni l'argent, ni la force politique, mais l'entraînement de la voix.


Ainsi, qu'il s'agisse de notre japa, de Oṁ, de l'expérience de chant que nous avons eue lundi, ou de cet exemple de parti politique qui a balayé les sondages si rapidement en quelques années, c'est le pouvoir du son et la signification du son qui sont en jeu.  Patañjali a dû y penser lorsqu'il a proposé :

"Bon, ne vous préoccupez pas de āsana et de prāṇayāma ; récitez simplement un bon son, fort, d'une manière agréable, et vous verrez ce qui arrivera à l'esprit."  Patañjali dit que cela vous ramènera à vous-même (Y.S.-I.29).


L'une des premières exigences du yoga est de se comprendre soi-même.  Nous devons enfin nous regarder en face et le chant nous y aide. 

Au moins, nous commencerons à voir que "hier, ma voix était si bonne ; aujourd'hui, elle ne l'est plus.  Hier, je pouvais réciter ce Oṁ cinq fois en une seule expiration.  Aujourd'hui, j'ai besoin de respirer entre les deux.  Aujourd'hui, j'ai le souffle court. 

Peut-être que je ne vais pas bien ; peut-être qu'il y a des perturbations".


Le chant vous ramène donc à vous-même et vous commencez à vous voir d'une manière que vous n'aviez jamais vue auparavant.  C'est pourquoi Patañjali dit : tataḥ pratyak-cetanā-adhigamaḥ (Y.S.-I.29).  Par ce chant, vous apparaissez devant vous-même.  Vous commencez donc à voir.  Bien sûr, au début, nous ne voyons pas grand-chose.  Au fur et à mesure que nous développons cette technique (qui est le chant), nous voyons de plus en plus.


Il s'agit donc de la première des techniques 

non-āsana, prāṇāyāma que Patañjali nous a offertes - l'utilisation du son comme moyen de comprendre et de rectifier l'esprit, de nous comprendre nous-mêmes.  

C'est pourquoi le chant est très populaire en Inde, et je dois dire qu'il le devient aussi ailleurs.


Je peux également prévoir qu'il sera plus difficile de pratiquer la discipline de āsana et de prāṇāyāma.  Comme le corps n'est pas le même aujourd'hui que lorsque les anciens concevaient l'āsana, il est préférable d'avoir le choix.  Patañjali le savait peut-être.


Question :  Vous avez dit que le son vous ramènerait à vous-même. 

Est-ce que cela se poursuivrait jusqu'à ce que vous entriez dans ce moi supérieur ?


TKV. Desikachar :

Oui, c'est exactement l'idée.  C'est le début d'un processus qui peut aller très loin.  La première chose dont je suis conscient, c'est de mon corps et de la façon dont il réagit à l'état de veille.  Mais nous pouvons aller plus loin.  C'est une question de discipline.  Plus nous avançons, plus nous en savons, jusqu'à ce que nous revenions à cette conscience qui se trouve très profondément à l'intérieur. 


Le mot sanskrit pour cela est Sat-Cit-Ānanda.  La traduction approximative du mot Cit est "conscience". 

En Inde, si nous devions décrire les caractéristiques fondamentales de Dieu, le premier mot que nous utiliserions serait Cit. Il n'est pas comme une pierre, mais il est toujours conscient.  Sat signifie qu'il existe.  Il souligne qu'il s'agit d'une entité permanente.  Et l'Ānanda, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de chagrin.


Nous croyons que ce qui existe au plus profond de nous n'est pas simplement une conscience humaine,mais une conscience divine.  C'est l'un des enseignements importants que Dieu est autant à l'intérieur qu'à l'extérieur.  Prenez ce mot, Oṁ.  Le "O" est très long.  Oṁ ne représente pas moi, mon esprit. Il représente quelque chose d'au-delà.  Il représente Dieu (Y.S.-I.27).  Ainsi, lorsque je produis ce son, Oṁ, avec le sentiment, il doit me ramener à ce qu'il représente.  Mais cela prend du temps.  Nous devons procéder par couches successives.


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Y.S.-I.27 : tasya vācakaḥ praṇavaḥ

Le seul moyen de communiquer avec Īśvara est le son "Oṁ".  Oṁ est AUM.  C'est la façon de s'adresser à Īśvara, bien que Īśvara soit au-delà des sens.(Srivatsa Ramaswami)

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Selon notre enseignement, la compréhension des choses supérieures se fait pas à pas.  Si vous lisez les Upaniṣats, par exemple, ils disent que la première compréhension est que nous avons un corps et que ce corps a besoin de nourriture.  Un peu plus tard, nous comprendrons peut-être quelque chose à propos de l'esprit.  Ce n'est qu'ensuite, lorsque nous aurons compris quelque chose à propos de l'esprit, que nous pourrons aller plus loin.  Il s'agit donc d'une étape progressive.  Mais elle peut aller jusqu'au Cit originel, le Dieu lui-même.


(La Lettre de Viniyoga - Novembre 1988 n° 5)


(*1)Que signifie Kali Yuga ?

Le terme sanskrit kali a de multiples significations. Il peut être défini comme "lutte", "querelle", "discorde" ou "conflit". C'est aussi le nom donné à la déesse hindoue du temps [et de sa destruction].

Dans l'ordre chronologique, les yugas sont les suivants :

‧ Satya Yuga - Également connu sous le nom de Krita Yuga, c'est l'âge de la vérité, de la vertu et de la droiture.

‧ Treta Yuga - C'est l'âge de l'humanité et il représente un déclin d'un quart de la spiritualité.

‧ Dvapara Yuga - Dans cet âge, la spiritualité continue de décliner, et la vertu et le péché se manifestent dans des proportions égales.

‧ Kali Yuga - L'âge du conflit, le Kali Yuga est décrit comme un quart de vertu et trois quarts de péché.


 

Livre : QUE CHERCHONS-NOUS ? Par TKV. Desikachar


Le son unit le feu et le souffle.  Cette force combinée, correctement dirigée, peut aider à libérer le flux d'énergie en nous.


L'origine du son, bien qu'il soit produit par la bouche, la gorge, la langue et le nez, se trouve dans cette rencontre entre le feu qui réside dans la région abdominale et le souffle qui 

réside dans la poitrine.  Le son sera le reflet de la jonction réussie ou non de ces deux forces.  Même si le souffle est abondant, si le feu est faible, le son sera faible.  D'autre part, même si le feu est puissant, si le souffle est superficiel, le son sera discontinu.  En associant un feu vigoureux à un souffle profond, on obtient un son efficace.


Cet aspect spirituel du son est bien connu.  La voix est un instrument universellement reconnu pour nous rapprocher de Dieu. 

Pourquoi est-il vrai que nous nous sentons plus heureux après avoir psalmodié un simple chant ?  Des sons vocaux profondément enracinés nous relient à leur source.  Nous avons un lien avec Patañjali lorsque nous récitons le Yoga Sūtra, avec Jésus lorsque nous récitons le Notre Père. 

Cet aspect du son aura un effet positif sur nous, sur le plan émotionnel.  Néanmoins, nous ne pouvons pas dire que n'importe quel type de chant produira de bonnes émotions et aura 

un effet souhaitable.  Cela dépend de la source et de l'intention de la personne qui chante.


Ce qui importe avant tout, c'est de trouver une manière simple et appropriée d'utiliser ce merveilleux instrument qu'est notre voix pour nous rapprocher de notre cœur.  Chanter est l'un des meilleurs moyens de s'élever, même si nous n'en comprenons pas le sens, même si ce n'est qu'un quart d'heure par jour, même si nous faisons des erreurs.  L'attitude et la pratique correctes assureront une transformation.  Dans le chant, l'esprit est plus important que la lettre. 



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