Partie III : Le professeur veille à ce que nous ne dépendions pas de lui, car cela signifierait un manque de progrès

« Il existe aujourd’hui une image selon laquelle le guru a des disciples et que ses élèves le suivent comme le joueur de flûte de Hamelin. Ce n’est pas une bonne chose. Le véritable guru vous montre le chemin.

Vous suivez votre propre chemin et vous vous débrouillez ensuite par vous-même, car vous connaissez votre place et vous êtes reconnaissant. Je peux toujours remercier mon guru naturellement et apprécier cette relation, mais je n’ai pas besoin de le suivre partout, car alors je ne suis plus à ma place.  Suivre la destination du gourou est une autre façon de se perdre. Le concept yogique de Svadharma signifie

« votre propre Dharma » ou « votre propre voie ». Si vous essayez de suivre le Dharma de quelqu’un d’autre, des problèmes surviennent. Le gourou vous aide à trouver votre propre Dharma. »

– TKV Desikachar

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Parfois, lorsque nous sommes dans une relation très étroite, il y a un risque de dépendance. Notre objectif est la liberté. La liberté signifie que nous ne dépendons de personne.

Le rôle du professeur de yoga est d’aider la personne à devenir indépendante.  Par exemple, cela signifie : « Je sais ce que le professeur a fait ; maintenant, je peux prendre soin de moi-même.  Non seulement je peux prendre soin de moi-même, mais je peux aussi aider les autres. »  C’est le concept de kaivalya.  « Je suis une personne libre et je ne dépends de personne.  Je reconnais et je respecte mon professeur.  Mais maintenant, il y a de la lumière en moi.  Maintenant que j’ai moi-même la lumière, je n’ai plus besoin de la lumière d’une autre personne. »  C’est là le symbolisme du guru.  Littéralement, guru signifie « celui qui dissipe les ténèbres et apporte la lumière ».  Il est très important que le professeur veille à ce que nous ne dépendions pas de lui ou d’elle, car cela signifierait un manque de progrès.

Nous devrions encourager toutes les formes d'indépendance. En Inde, la dépendance pose en effet un grave problème. Nous sommes les esclaves de nos gurus et de nos swamis. Lorsque le guru meurt, ses disciples sont sous le choc et pleurent comme des enfants. Or, la responsabilité d'un professeur de yoga devrait être d'aider les autres à s'aider eux-mêmes.

Si quelqu’un vient me voir, dois-je l’aider pour qu’il devienne totalement indépendant ? Si j’y parviens, je perds cette personne. D’un autre côté, il y a aussi beaucoup d’autres qui pourraient bénéficier de mon aide. Dois-je me limiter à certains, ou dois-je être disponible pour tous ceux qui ont besoin de moi ? Je dis aux gens qu’ils devraient faire un effort avant de venir me voir. Je suis là pour eux, mais ils doivent aussi faire quelque chose eux-mêmes.

C'est comme apprendre à nager à un enfant. On ne peut pas le laisser seul lors de sa première baignade.  L'enfant doit s'habituer progressivement à l'eau.  Au début, on nage avec lui, puis, petit à petit, on réduit les aides à la flottabilité.  Ensuite, on peut s'éloigner dans l'eau en lui disant : « Tu nages si bien !  Fais attention. »

Il y a des profs qui semblent préférer que leurs élèves restent dépendants.  Pire encore, certaines personnes sans scrupules, capables d’influencer profondément les autres, cherchent à les exploiter. Lorsque nous recherchons quelque chose sans vraiment savoir ce que c’est ni où nous le trouverons, nous sommes vulnérables.  Dans ces circonstances, il est si facile de se laisser égarer. Nous devons être très prudents.  Seule l’influence d’un enseignant qui respecte ses élèves aura des résultats positifs.

Sans respect, il est impossible pour un enseignant d’aider un élève dans sa quête.  Cela implique de prendre pleinement en compte ses convictions, ses idées et ses possibilités, de comprendre son mode de vie, sa situation familiale, etc. – aucun facteur ne doit être écarté.  Le rôle d’un enseignant n’est pas de substituer sa personnalité, ses idées ou ses sentiments à ceux de l’élève.  Il ne doit jamais dire : « Oublie ceci, oublie cela.  Abandonne ce que tu fais. »  L’élève doit être encouragé à écouter plus attentivement les différents aspects, puis c’est à lui de décider si quelque chose doit être changé.  C’est pourquoi il existe des règles bien établies pour aider l’élève confronté à un problème. Le travail de l’enseignant consiste à enquêter sur l’origine de la situation, à reconnaître et à respecter l’état de l’élève, et à trouver la manière la plus appropriée de l’aider à chercher une solution.

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« Le professeur suit l’élève et emploiera de nombreuses méthodes pour s’assurer que

celui-ci assimile les enseignements. »

– Commentaire de T. Krishnamacharya sur la Bhagavad-Gītā, chapitre XI, verset 1

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« Krishnamacharya n’était pas un professeur qui se donnait du mal pour instruire ses élèves. C’était à l’élève de chercher. Ce n’est que vers la fin de mon parcours avec lui qu’il s’est senti suffisamment à l’aise avec moi pour me donner lui-même des ordres, me demandant de faire ceci ou d’apprendre cela. Au début, il me demandait ce que je voulais étudier – et, naturellement, je lui demandais presque toujours de décider à ma place.  De temps à autre, je lui demandais s’il pouvait m’enseigner certains sujets plus en détail, et il m’exauçait. J’ai approfondi le pranayama et les aspects ésotériques du yoga de la santé en lui demandant d’aborder ces domaines lors de mes cours particuliers ; cela s’est produit plusieurs années après le début de ma relation avec lui. »

« Il (Krishnamacharya) rejetait d’emblée toute demande ou question qui n’était pas sincère, méritée et mûrement réfléchie. Cela signifiait que je devais méditer sur ce qu’il m’enseignait, le mettre en pratique si possible, et ce n’est qu’ensuite que je pouvais lui poser une question à ce sujet. Cela dit, il tenait toujours à ce que l’on enseigne un yoga authentique. C’est pourquoi il répondait aux questions concernant la manière de transmettre correctement les enseignements. » – A.G. Mohan

Un enseignant doit également être un exemple.  Sa manière d’agir, de communiquer et d’écouter doit être une source d’inspiration pour l’élève.  Cependant, son exemple ne doit pas dépasser ses véritables capacités.  Personne ne peut apprendre auprès d'un enseignant qui se dépasse.  Peu à peu, grâce à son exemple vivant et à une relation appropriée, certaines qualités et caractéristiques de l’enseignant déteindront sur l’élève.  Ce qui se passe alors dépasse le domaine du savoir-faire technique.  Cela va plus loin que le niveau mental et les deux en tireront profit.  Cela n’est possible que lorsqu’il y a respect mutuel, observation et confiance.

Le rôle du professeur est très important en ce qui concerne les techniques qu’il enseigne. Il peut donner un sens plus profond à tout : simples exercices physiques, techniques de respiration consciente, prière, méditation, ou quoi que ce soit d’autre. Il peut faire en sorte que la technique touche le coeur de l’élève. Pour être à la hauteur de cette tâche, il ne doit jamais cesser d’apprendre.  La continuité de l'apprentissage est le fondement de l'enseignement, et tout enseignant qui perd la volonté d'apprendre perd, en même temps, la capacité d'enseigner. Quels que soient les diplômes ou certificats qu'il puisse posséder, la garantie de la profondeur de son enseignement réside dans le désir d'apprendre, de chercher constamment au-delà de ce qui a déjà été compris.

« Krishnamacharya savait que je (A.G. Mohan) me consacrais au yoga à plein temps, bien qu'il n'en ait rien dit.  Il estimait qu’un enseignant spirituel ne devait pas s’immiscer dans les détails matériels et les décisions de la vie de ses élèves. Après tout, le chemin vers un esprit paisible passe par le détachement : un enseignant spirituel doit d’abord se concentrer sur sa propre pratique. »

« La pratique de Krishnamacharya, qui consistait à laisser l’élève choisir les thèmes d’étude plutôt que d’adopter une approche plus directive, n’était ni de l’arrogance ni une façon d’esquiver ses responsabilités. Son principe était que si un élève ne s’intéressait pas à un sujet particulier, il n’y avait aucune raison de gaspiller ni le temps de l’élève ni le sien. Il pouvait ainsi consacrer ce temps à pratiquer davantage le pranayama et la méditation. De plus, il estimait un professeur spirituel ne devait pas recruter d’élèves.  (Il a été contraint de faire de la publicité pour ses cours de yoga thérapeutique et de remise en forme dans les années 1950 pour joindre les deux bouts, mais il n’a pas fait de publicité pour ses cours de philosophie ni pour ses conseils spirituels.) » – A.G. Mohan

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Extrait de : What Are We Seeking? By TKV Desikachar with Martyn Neal